lunes, 30 de noviembre de 2020

Sri Aurobindo Guia del Yoga Integral

 

El yoga de Sri Aurobindo es, según sus propias palabras, «tanto de éste como del otro mundo, sin exclusión de ninguna de las dos partes»; incluye lo material y lo espiritual, y aspira a la instauración de la Consciencia y el Poder divinos en la vida terrestre. El concepto de evolución es la nota dominante de su filosofía y de su yoga. Según Sri Aurobindo la consciencia es el fundamento y el origen de la creación. La evolución es, por lo tanto, «la evolución de la consciencia en la Materia en una constante autoformación que se va desarrollando hasta que la forma pueda revelar el Espíritu escondido en su seno». Materia, Vida, Mente, Supermente y, Existencia-Consciencia-Fuerza-Felicidad, son las grandes fases de la evolución en su ascenso del Inconsciente al Superconsciente.

Sri Aurobindo nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872, a la edad de 7 años, fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años de su vida. Después de haber adquirido los títulos necesarios regresó a su país y entró, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda. Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de francés del colegio de Baroda, y, posteriormente, de inglés. En este periodo aprendió el sánscrito y otras lenguas indias. Seguía al mismo tiempo con interés los acontecimientos políticos de la India. Con motivo de la división de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y empezó a participar abiertamente en política. Fue uno de los grandes líderes del movimiento nacionalista de Bengala. Detenido a causa de su actividad política, en 1908 fue encarcelado durante un año en la prisión de Alipore. Su estancia en prisión significó un cambio decisivo en su vida, dedicándose casi de lleno en la meditación. Al salir de la cárcel fundó dos semanarios, uno en inglés, Karmayogin, y otro en bengalí, Dharma. Después de cuatro años de yoga en el silencio, fundó, el 15 de agosto de 1914, una revista filosófica mensual, Arya, en la que expresaba, en lenguaje intelectual, su visión del hombre y de la Historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishads y de la Gitá y del espíritu y de la significación de la cultura india. El 5 de diciembre de 1950, Sri Aurobindo abandonó su cuerpo físico.



 

YOGA Y ENSEÑANZA

La mayoría de los métodos de yoga conducen al Más Allá, al Espíritu, y finalmente, fuera de la vida. El de Sri Aurobindo, en cambio, se eleva hacia el Espíritu para descender de nuevo enriquecido y volver a traer a la vida, la luz, el poder y la beatitud del Espíritu, que la transformaran.

La mente es la etapa más elevada alcanzada hasta ahora en la evolución; pero no es la más elevada que pueda alcanzarse. Por encima de ésta se encuentra la Supermente o Consciencia de Verdad eterna que es esencialmente la luz y el poder del Conocimiento divino La mente es una ignorancia que busca la Verdad; la Supermente es un Conocimiento que existe en sí mismo y que manifiesta armoniosamente el juego de sus formas y de sus fuerzas.

 

ESTUDIO SOBRE EL YOGA DE SRIAUROBINDO

        Sri Aurobindo no predica la huida de la vida y un retiro en un infinito pasivo y silencioso; el objetivo de la vida, según él, no es la extinción de la vida.

        La sadhana de Sri Aurobindo parte de la percepción de un poder situado más allá de la naturaleza ordinaria y que es, sin embargo, su amo ineluctable, de un punto de apoyo, como hemos dicho, fuera de la Tierra. El primer requisito es el descubrimiento y la manifestación de una nueva consciencia que, en virtud de su misma presión y de la consumación de su propia ley, producirá una transformación absoluta de la naturaleza del hombre.

    Consideraron que su yoga era un yoga moderno, dedicado al servicio de la humanidad, y que, si este servicio no constituía toda la suma, toda la sustancia de su espiritualidad, era por lo menos su fin tangible y su consumación. Pensaron que era una especie de arte destinado a explorar y controlar ciertos poderes invisibles que mejorarían la vida humana mediante un sistema que sería más eficaz que los simples métodos racionales o científicos. Sri Aurobindo se percató de que la esencia misma de sus enseñanzas resultaba falseada con esta interpretación superficial de sus palabras. Por esto cambió su fórmula original y dijo: «Nuestro yoga no es para la humanidad, sino para el Divino». Este cambio, este aparente giro radical, no fue bien acogido por ciertos ambientes que, creyendo tener que abandonar la esperanza de verlo volver a trabajar para su país y para el mundo, volvieron a considerarlo, irremediablemente, un metafísico soñador, alejado del mundo y tan estéril como el Absoluto (Brahmán) Inmutable.

    Para acercarnos mejor al ideal de Sri Aurobindo, con- viene reunir las dos fórmulas y decir que su misión es la de descubrir y expresar al Divino en la humanidad. El servicio que quiere rendir a la humanidad es el de hacer que el Divino se manifieste y se encarne en la humanidad misma. Su objetivo no es lograr únicamente una mejora, sino un cambio radical, una transformación completa: Divinizar la vida humana.

    Respecto a la posibilidad de una tal consumación -y Sri Aurobindo dice que no sólo es posible, sino inevitable-, no debemos perder de vista el hecho de que la fuerza que ejecutará este cambio, y que ya está en acción, no es un poder humano individual, sino el Divino mismo; es la misma Shakti del Divino lo que está en acción para la con- secución de este objetivo predeterminado.

    Éste es el corazón del misterio, la llave maestra del problema. La aparición de una especie suprahumana o divina -por prodigioso o milagroso que pueda parecer el fe- nómeno- puede tornarse una cosa de actualidad práctica, precisamente porque no es el instrumento humano que la promueve, sino el Divino mismo, con su Poder, su Sabi- duría y su Amor supremos. El descenso del Divino hasta la naturaleza humana para purificarla, transformarla y prepararla para que sea Su morada, constituye el secreto de la sádhaná del yoga de Sri Aurobindo. El sádhaka debe úni- camente permanecer tranquilo y silencioso, lleno de apa- cible aspiración, abierto, dando su consentimiento recep- tivo a esta única fuerza no es necesario ni ha de tratar de hacer las cosas en virtud de un esfuerzo independiente y personal, sino que ha de hacerlas, o dejarlas hacer, por el Divino Maestro o Guía. Todos los demás yogas o disciplinas espirituales del pasado apuntaban a una ascensión de la consciencia, a su sublimación en la consciencia del Espíritu, a su inmersión y fusión final en Él. Si aspiraban también al descenso de la Consciencia divina, para preparar su incorporación definitiva en la naturaleza humana dinámica y pragmática, éste no era, sin embargo, el tema principal de sus esfuerzos y realizaciones. Además, el des- censo al que se refiere Sri Aurobindo no es el descenso de una consciencia divina, sino de la consciencia del Divino, del Divino mismo con su Shakti, porque es Ella la que actúa directamente para la transformación evolutiva de nuestra época.

    El yoga de Sri Aurobindo prosigue en la línea directa el yoga de la naturaleza. Yoga significa esencialmente un cambio o transformación, una elevación y una ampliación de la consciencia que se efectúan por medio de la comunión, la unión o identificación con una consciencia más alta y más vasta.

    Este proceso de desarrollo de la consciencia en la naturaleza es precisamente lo que denominamos evolución. La primera fase de la evolución es la materia inconciente, la fase de los elementos físicos sin vida. La segunda fase es la vida semiconsciente en la planta, la tercera la vida consciente en el animal y finalmente, la cuarta, en la que estamos nosotros actualmente, es la fase de la vida auto- consciente, encarnada en el hombre. El proceso evolutivo no ha llegado aún a su punto culminante con el hombre. Según Sri Aurobindo, la próxima fase hacia la cual la naturaleza avanza, y por cuya aparición y establecimiento trabaja, es la vida, actualmente supraconsciente para nosotros, encarnada en un tipo toda- vía superior, el de superhombre o de hombredios. El principio de consciencia que determinará la naturaleza y la constitución de este nuevo ser, es un principio espiritual superior al principio mental encarnado por el hombre actualmente: la Supermente o Gnosis.

        El primer contacto con esta suprarrealidad estática tiene lugar a través de los ámbitos más elevados de la mente; una comunión más íntima y directa se establece a través de un plano situado inmediatamente encima de la mente- el plano sobremental, según lo denomina Sri Aurobindo. El sobremental disuelve o sobrepasa la consciencia del ego que limita el ser a su formación individualizada, encerrada en la estrecha estructura o envoltura exterior de la mente, la vida y el cuerpo.

        El secreto de la evolución es, como ya he dicho, un impulso hacia la liberación y la expansión de la consciencia más allá de la inconsciencia aparente. Ésta es en realidad la función misma del yoga: consumar la evolución de la consciencia acelerando el proceso de la naturaleza con la voluntad autoconsciente del hombre.

        Un órgano del ser humano ha sido desarrollado especialmente para que pueda ser el instrumento efectivo de este proceso yóguico acelerado. La consciencia de sí que constituye una característica distintiva del hombre es una facultad de este órgano. Se trata del alma del hombre, de su ser psíquico. En su origen esta alma es una chispa de la consciencia divina que descendió hasta la materia y que desde entonces ha tratado de liberarse a través del proceso ascendente de la evolución; en el hombre ha crecido lo suficiente como para poder salir a la superficie y dirigir y modelar su propia consciencia exterior. Es también el naturaleza con la voluntad autoconsciente del hombre.

        El alma o ser psíquico, según la terminología aurobindiana, está por un lado en contacto directo con el Divino y con la consciencia su- perior, y por otro lado es el fundamento secreto y el censor (bhartá, antaryámin) de la consciencia inferior, el núcleo escondido en torno al cual se construyen y organizan el cuerpo, la mente y la vida del individuo.

    El primer paso decisivo del yoga consiste en adquirir consciencia del ser. Finalmente, cuando el ser psíquico está en plena posesión de sí mismo y de su propio poder, puede convertirse en el vehículo directo de la consciencia supramental que podrá entonces actuar de manera libre y absoluta en la transformación completa de la consciencia exterior, transfigurándola en un cuerpo perfecto de la Verdad-Consciencia, es decir, en su divinización.

Resumen Karma-Yoga

 

Karma-yoga, o el yoga de la acción desinteresada, dice que, a través de las acciones correctas, el ego “alborotador” puede convertirse en el ego “solucionador de problemas”.  Dice que incluso si no crees en Dios, solo concéntrate en tu trabajo con la mayor honestidad, dedicación y poder de tu mente. No estar apegado y seguir trabajando por el bien que hace el trabajo mismo, en lugar de preocuparte por los resultados.

    Esta obra fue escrita por Swami Vivekananda (1863-1902) quien fue el principal discípulo de Ramakrishna y la voz que enseñó al mundo sobre Vedanta (uno de los seis sistemas filosóficos más importantes de la India). Por su propia realización sabía que Dios trascendental, es, a la vez, Dios universal y, también, todo lo que existe es Dios manifestado. Él estaba en constante comunicación con Dios, por lo que sus enseñanzas sobre el Karma-Yoga sirven de guía y de sendero del entendimiento para lograr la suprema meta de la vida, la liberación absoluta o Moshka.



Como Swami Vivekananda era vedantista. Los vedantistas declaran que hay tres clases de seres humanos:

ü  Los Bahhdas: aquellos que están profunda e inconscientemente ligados a las ideas y objetivos transitorios. Ellos aceptan como única realidad la vida objetiva. La mayoría de los seres humanos pertenece a esta categoría.

ü  Mamukshu, o activos aspirantes a la liberación: Son aquellos que buscan, se esfuerzan y experimentan diversos métodos, opiniones y consejos, para ser libres. Pero una cosa esencial les falta, y esta es que no se examinan a sí mismo, no buscan su propia intima naturaleza.

ü  Mukta o liberados: Son muy pocos los que en una vida llegan a un estado tan elevado. La mayoría de ellos se despojan hasta la noción de su personalidad, y después de haber logrado ese estado de bienaventuranza viven muy poco tiempo más, pero la bondad fluye de ellos naturalmente y ayudan a muchos aspirantes espirituales. 

El origen del mensaje de Karma-Yoga se le atribuye a Sri Ramakrishna, la encarnación divina en un día de 1884 cuando repitió varias veces una expresión religiosa de los vaisnavas, adoradores de Vishnu, que dice: “Caridad a los seres, afecto al santo nombre y adoración a los devotos. Después de repetirla dos o tres veces, la corrigió diciendo: ¡Que insensatez! ¿Quién eres tú para hacer caridad a los seres? ¡El ser es Shiva (Dios mismo)! Se lo debería servir”. Entre uno de los discípulos que oyó el mensaje, estaba Vivekananda, por lo que se propuso comenzar a entregar dicho mensaje al mundo en forma sistematizada en el Karma-Yoga.

El karma-Yoga nos enseña y nos ayuda positivamente, pues aprendemos que por cualquier acción inegoísta podemos sentir la presencia de Dios. El mensaje de Karma Yoga llega a todos nosotros para que seamos bien activos, purifiquemos nuestro corazón de toda mezquindad y hagamos de la vida todo un ininterrumpido servicio a la humanidad. Humanidad que es la más evidente y mejor manifestación de la Divinidad.

 

 Efectos del Karma sobre el carácter

Nuestro karma determina lo que merecemos y lo que podemos asimilar. La palabra Karma se deriva del sanscrito Kri, que significa hacer; toda acción es karma.

La meta del hombre no es el placer si no el conocimiento. El placer y la felicidad tienen su término. Al pasar el placer y el dolor ante el alma individual, deja sobre ella diferentes imágenes y el resultado de esas impresiones combinadas es lo que se llama carácter. El karma, en sus efectos sobre el carácter, es el poder más formidable con que el hombre tiene que enfrentarse.

 

Cada uno es grande en su propio lugar

Según la filosofía Sankhya la naturaleza está compuesta de tres fuerzas, llamadas en sanscrito Sattva, Rajas y Tamas. Estas fuerzas en su manifestación en el mundo físico son lo que podemos llamar equilibrio, actividad e inercia. En cada uno de nosotros existen estas tres fuerzas, pero siempre predomina una sobre las otras dos.

“Cada uno es grande en su propio lugar, pero el deber del uno no el deber del otro” quiere decir que nadie es superior a otra persona, por el solo hecho de escoger un estilo de vida o forma de ver las cosas, cada cual cumple una misión diferente a través de la acción que ejecute.

 

El secreto de la acción

          Después de la ayuda espiritual viene la intelectual, el dar conocimiento es mucho más elevado que dar alimento y vestido; es aún más grande que dar la vida a un hombre, porque la vida real de éste consiste en el conocimiento.; la ignorancia es la muerte, el conocimiento es la vida.

          La liberación del alma es la meta de todos los yogas y cada uno de ellos lleva igualmente al mismo resultado. Cada acto de amor produce felicidad; no hay acto de amor que no traiga paz y dicha como reacción. La existencia real, el conocimiento real y el amor real están eternamente relacionados entre sí, los tres en uno.

 

¿Qué es el deber?

          Dar una definición objetiva del deber, es pues, subjetivo. Cualquier acción que nos acerca a la divinidad es buena y es nuestro deber; toda acción que nos rebaja, es mala y no es nuestro deber.

“No hagas daño a ningún ser; no hacer daño a ser alguno, es virtud; hacer daño a cualquiera es pecado” aforismo sanscrito.

         Toda religión consta de tres partes: filosofía, mitología y ritual. La filosofía es, naturalmente, la esencia de cada religión; la mitología la explica e ilustra por medio de las más o menos legendarias vidas de los grandes hombres, relatos y fabulas, de cosas asombrosas, etc.; el ritual da a esa filosofía una forma todavía más concreta para que todo el mundo pueda alcanzarla- el ritual es, en efecto, la filosofía llevada a lo concreto-. Este ritual es Karma,

           Este mundo no es ni bueno ni malo: cada hombre concibe su propio mundo.  No es quien recibe el bendecido, si no el que da. En resumen, todos somos deudores del mundo y que él nada nos debe. Que es un gran privilegio para todos nosotros que se nos permita hacer algo por el mundo. Ayudando al mundo en realidad nos ayudamos a nosotros mismos. Hay un Dios en este universo, siempre está presente en él. No debemos odiar a nadie. Este mundo continuará siempre siendo una mezcla de bien y mal. Nuestro deber es simpatizar con los débiles y querer hasta los perversos.

 

El desapego en la acción es abnegación total.

        Según karma-yoga, toda acción da sus frutos, y buenas o malas, las acciones están íntimamente relacionadas. Todo acto produce buenos y malos frutos al mismo tiempo.

           Otra clasificación de hombre descrito en este texto es:

       Pravritti(atraer) Tendencia natural de cada ser humano; tomar todo de todas partes y amontonarlo alrededor de un centro, siendo esto lo que llamamos “yo” y lo “mío” (mala acción).

    Nivritti (repeler) es la base fundamental de toda moralidad y religión, y su perfección absoluta consiste en una entera abnegación, en estar pronto a sacrificar mente, cuerpo y todo por otro ser (buena acción) cuando un hombre alcanza este estado ha logrado la perfección del Karma-yoga.

         Cuando un hombre hace malas acciones pone su mente en cierto estado de vibración, y todas las ondas corresponden a esta misma tensión y que, podemos decir, ya están en la atmosfera, pugnaran por entrar en su mente.

          El hombre piensa incesantemente que él solo puede lograr la felicidad y después de años de lucha allá, al fin que la verdadera felicidad consiste en matar el egoísmo y que nadie, excepto el mismo, puede hacerlo feliz. El inegoísmo, te convierte en un ser perfecto sin leer un solo libro religioso, ni entrar en una sola iglesia o templo. Cada uno de nuestros yogas es apto para hacer al hombre perfecto, aun sin la ayuda de los demás, porque todos persiguen el mismo fin, los yoguis de la acción, de la sabiduría y de la devoción, todos son capaces de servir como medios directos e independientes para la adquisición de Moksha (liberación).

 

Libertad

        ¿Qué significa Karma-yoga? Renunciación. Ese yo y mío es la causa de todo sufrimiento.

        Cada idea, o, según nuestra psicología, cada onda que se produce en la sustancia mental (chitta), debe dar origen siempre a ondas similares.

          Se ha querido saber de quién proviene este universo, en quien se sustenta y hacia quien va; y se ha respondido que proviene de la libertad se sustenta en la esclavitud, y vuelve de nuevo a la libertad.

        Para alcanzar la libertad tenemos que ir mas allá de las limitaciones de este universo; aquí no puede ser hallada. El perfecto equilibrio o lo que los cristianos llaman paz que trasciende toda comprensión no puede ser logrado en este universo, ni en el cielo, ni en lugar alguno donde nuestra mente y nuestros pensamientos puedan ir, los sentidos puedan sentir o la imaginación pueda concebir. Ninguno de esos sitios puede darnos esa libertad, porque todos ellos estarían dentro de nuestro universo y este se halla limitado por el espacio, tiempo y la causación. Si renunciamos a nuestro apego por este pequeño universo de los sentidos o de la mente, seremos libres inmediatamente.

           Las escrituras mencionan dos modos de lograrlo. Uno es llamado neti, neti (esto no, esto no), el otro se llama iti (esto) el primero es el negativo, el segundo, positivo. El primero es mas difícil; aquí el modo de lograr el desapego es por el razonamiento gñana-yoga) y el segundo por la acción y experiencia (karma yoga)

            El ideal del Karma Yoga

        La mas grande idea en la religión de la Vedanta es que podemos alcanzar la misma meta por diferentes senderos; el de la acción, el del amor, el de la psicología y el del conocimiento.

         El karma yoga es el logro mediante la acción inegoista, de esa libertad que es la meta de toda humana naturaleza.

           ¿Cuál es la manera de lograr el desapego?

        Cada buena acción que hacemos sin nigun móvil ulterior, en vez de forjar un nuevo eslabon, romperá uno de los ya existentes en la cadena que nos amarra. Cada buen pensamiento que enviemos al mundo sin desear recompensa alguna, quedará almacenado y romperá un eslabon de la cadena, nos hará mas y mas puros, hasta que lleguemos a ser los mas puros de los mortales.

        Buddha fue el primer gran reformardor que el mundo ha visto. Fue el primero que se atrevio a decir “ Creed, no porque existan algunos antiguos manuscritos, creed no porque sea la creencia de vuestro país, o porque se os haya hecho creero así desde vuestra infancia; discurrid y razonarlo todo antes, y si después de que lo hayais analizado, veis que hara bien a alguien y a todos, creedlo, vividlo, practicadlo y ayudad a los demás, para que lo hagan suyo propio. Lo hace mejor quien actua sin ningún motivo: ni por dinero, ni por fama, ni por ninguna otra cosa, y cuando un hombre puede hacer esto, será un buddha y de él surgirá el poder de actuar de tal manera como para transformar al mundo.