Sri Aurobindo Guia del Yoga Integral

 

El yoga de Sri Aurobindo es, según sus propias palabras, «tanto de éste como del otro mundo, sin exclusión de ninguna de las dos partes»; incluye lo material y lo espiritual, y aspira a la instauración de la Consciencia y el Poder divinos en la vida terrestre. El concepto de evolución es la nota dominante de su filosofía y de su yoga. Según Sri Aurobindo la consciencia es el fundamento y el origen de la creación. La evolución es, por lo tanto, «la evolución de la consciencia en la Materia en una constante autoformación que se va desarrollando hasta que la forma pueda revelar el Espíritu escondido en su seno». Materia, Vida, Mente, Supermente y, Existencia-Consciencia-Fuerza-Felicidad, son las grandes fases de la evolución en su ascenso del Inconsciente al Superconsciente.

Sri Aurobindo nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872, a la edad de 7 años, fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años de su vida. Después de haber adquirido los títulos necesarios regresó a su país y entró, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda. Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de francés del colegio de Baroda, y, posteriormente, de inglés. En este periodo aprendió el sánscrito y otras lenguas indias. Seguía al mismo tiempo con interés los acontecimientos políticos de la India. Con motivo de la división de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y empezó a participar abiertamente en política. Fue uno de los grandes líderes del movimiento nacionalista de Bengala. Detenido a causa de su actividad política, en 1908 fue encarcelado durante un año en la prisión de Alipore. Su estancia en prisión significó un cambio decisivo en su vida, dedicándose casi de lleno en la meditación. Al salir de la cárcel fundó dos semanarios, uno en inglés, Karmayogin, y otro en bengalí, Dharma. Después de cuatro años de yoga en el silencio, fundó, el 15 de agosto de 1914, una revista filosófica mensual, Arya, en la que expresaba, en lenguaje intelectual, su visión del hombre y de la Historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishads y de la Gitá y del espíritu y de la significación de la cultura india. El 5 de diciembre de 1950, Sri Aurobindo abandonó su cuerpo físico.

 

YOGA Y ENSEÑANZA

La mayoría de los métodos de yoga conducen al Más Allá, al Espíritu, y finalmente, fuera de la vida. El de Sri Aurobindo, en cambio, se eleva hacia el Espíritu para descender de nuevo enriquecido y volver a traer a la vida, la luz, el poder y la beatitud del Espíritu, que la transformaran.

La mente es la etapa más elevada alcanzada hasta ahora en la evolución; pero no es la más elevada que pueda alcanzarse. Por encima de ésta se encuentra la Supermente o Consciencia de Verdad eterna que es esencialmente la luz y el poder del Conocimiento divino La mente es una ignorancia que busca la Verdad; la Supermente es un Conocimiento que existe en sí mismo y que manifiesta armoniosamente el juego de sus formas y de sus fuerzas.

 

ESTUDIO SOBRE EL YOGA DE SRIAUROBINDO

        Sri Aurobindo no predica la huida de la vida y un retiro en un infinito pasivo y silencioso; el objetivo de la vida, según él, no es la extinción de la vida.

        La sadhana de Sri Aurobindo parte de la percepción de un poder situado más allá de la naturaleza ordinaria y que es, sin embargo, su amo ineluctable, de un punto de apoyo, como hemos dicho, fuera de la Tierra. El primer requisito es el descubrimiento y la manifestación de una nueva consciencia que, en virtud de su misma presión y de la consumación de su propia ley, producirá una transformación absoluta de la naturaleza del hombre.

    Consideraron que su yoga era un yoga moderno, dedicado al servicio de la humanidad, y que, si este servicio no constituía toda la suma, toda la sustancia de su espiritualidad, era por lo menos su fin tangible y su consumación. Pensaron que era una especie de arte destinado a explorar y controlar ciertos poderes invisibles que mejorarían la vida humana mediante un sistema que sería más eficaz que los simples métodos racionales o científicos. Sri Aurobindo se percató de que la esencia misma de sus enseñanzas resultaba falseada con esta interpretación superficial de sus palabras. Por esto cambió su fórmula original y dijo: «Nuestro yoga no es para la humanidad, sino para el Divino». Este cambio, este aparente giro radical, no fue bien acogido por ciertos ambientes que, creyendo tener que abandonar la esperanza de verlo volver a trabajar para su país y para el mundo, volvieron a considerarlo, irremediablemente, un metafísico soñador, alejado del mundo y tan estéril como el Absoluto (Brahmán) Inmutable.

    Para acercarnos mejor al ideal de Sri Aurobindo, con- viene reunir las dos fórmulas y decir que su misión es la de descubrir y expresar al Divino en la humanidad. El servicio que quiere rendir a la humanidad es el de hacer que el Divino se manifieste y se encarne en la humanidad misma. Su objetivo no es lograr únicamente una mejora, sino un cambio radical, una transformación completa: Divinizar la vida humana.

    Respecto a la posibilidad de una tal consumación -y Sri Aurobindo dice que no sólo es posible, sino inevitable-, no debemos perder de vista el hecho de que la fuerza que ejecutará este cambio, y que ya está en acción, no es un poder humano individual, sino el Divino mismo; es la misma Shakti del Divino lo que está en acción para la con- secución de este objetivo predeterminado.

    Éste es el corazón del misterio, la llave maestra del problema. La aparición de una especie suprahumana o divina -por prodigioso o milagroso que pueda parecer el fe- nómeno- puede tornarse una cosa de actualidad práctica, precisamente porque no es el instrumento humano que la promueve, sino el Divino mismo, con su Poder, su Sabi- duría y su Amor supremos. El descenso del Divino hasta la naturaleza humana para purificarla, transformarla y prepararla para que sea Su morada, constituye el secreto de la sádhaná del yoga de Sri Aurobindo. El sádhaka debe úni- camente permanecer tranquilo y silencioso, lleno de apa- cible aspiración, abierto, dando su consentimiento recep- tivo a esta única fuerza no es necesario ni ha de tratar de hacer las cosas en virtud de un esfuerzo independiente y personal, sino que ha de hacerlas, o dejarlas hacer, por el Divino Maestro o Guía. Todos los demás yogas o disciplinas espirituales del pasado apuntaban a una ascensión de la consciencia, a su sublimación en la consciencia del Espíritu, a su inmersión y fusión final en Él. Si aspiraban también al descenso de la Consciencia divina, para preparar su incorporación definitiva en la naturaleza humana dinámica y pragmática, éste no era, sin embargo, el tema principal de sus esfuerzos y realizaciones. Además, el des- censo al que se refiere Sri Aurobindo no es el descenso de una consciencia divina, sino de la consciencia del Divino, del Divino mismo con su Shakti, porque es Ella la que actúa directamente para la transformación evolutiva de nuestra época.

    El yoga de Sri Aurobindo prosigue en la línea directa el yoga de la naturaleza. Yoga significa esencialmente un cambio o transformación, una elevación y una ampliación de la consciencia que se efectúan por medio de la comunión, la unión o identificación con una consciencia más alta y más vasta.

    Este proceso de desarrollo de la consciencia en la naturaleza es precisamente lo que denominamos evolución. La primera fase de la evolución es la materia inconciente, la fase de los elementos físicos sin vida. La segunda fase es la vida semiconsciente en la planta, la tercera la vida consciente en el animal y finalmente, la cuarta, en la que estamos nosotros actualmente, es la fase de la vida auto- consciente, encarnada en el hombre. El proceso evolutivo no ha llegado aún a su punto culminante con el hombre. Según Sri Aurobindo, la próxima fase hacia la cual la naturaleza avanza, y por cuya aparición y establecimiento trabaja, es la vida, actualmente supraconsciente para nosotros, encarnada en un tipo toda- vía superior, el de superhombre o de hombredios. El principio de consciencia que determinará la naturaleza y la constitución de este nuevo ser, es un principio espiritual superior al principio mental encarnado por el hombre actualmente: la Supermente o Gnosis.

        El primer contacto con esta suprarrealidad estática tiene lugar a través de los ámbitos más elevados de la mente; una comunión más íntima y directa se establece a través de un plano situado inmediatamente encima de la mente- el plano sobremental, según lo denomina Sri Aurobindo. El sobremental disuelve o sobrepasa la consciencia del ego que limita el ser a su formación individualizada, encerrada en la estrecha estructura o envoltura exterior de la mente, la vida y el cuerpo.

        El secreto de la evolución es, como ya he dicho, un impulso hacia la liberación y la expansión de la consciencia más allá de la inconsciencia aparente. Ésta es en realidad la función misma del yoga: consumar la evolución de la consciencia acelerando el proceso de la naturaleza con la voluntad autoconsciente del hombre.

        Un órgano del ser humano ha sido desarrollado especialmente para que pueda ser el instrumento efectivo de este proceso yóguico acelerado. La consciencia de sí que constituye una característica distintiva del hombre es una facultad de este órgano. Se trata del alma del hombre, de su ser psíquico. En su origen esta alma es una chispa de la consciencia divina que descendió hasta la materia y que desde entonces ha tratado de liberarse a través del proceso ascendente de la evolución; en el hombre ha crecido lo suficiente como para poder salir a la superficie y dirigir y modelar su propia consciencia exterior. Es también el naturaleza con la voluntad autoconsciente del hombre.

        El alma o ser psíquico, según la terminología aurobindiana, está por un lado en contacto directo con el Divino y con la consciencia su- perior, y por otro lado es el fundamento secreto y el censor (bhartá, antaryámin) de la consciencia inferior, el núcleo escondido en torno al cual se construyen y organizan el cuerpo, la mente y la vida del individuo.

    El primer paso decisivo del yoga consiste en adquirir consciencia del ser. Finalmente, cuando el ser psíquico está en plena posesión de sí mismo y de su propio poder, puede convertirse en el vehículo directo de la consciencia supramental que podrá entonces actuar de manera libre y absoluta en la transformación completa de la consciencia exterior, transfigurándola en un cuerpo perfecto de la Verdad-Consciencia, es decir, en su divinización.

Resumen Karma-Yoga

 

Karma-yoga, o el yoga de la acción desinteresada, dice que, a través de las acciones correctas, el ego “alborotador” puede convertirse en el ego “solucionador de problemas”.  Dice que incluso si no crees en Dios, solo concéntrate en tu trabajo con la mayor honestidad, dedicación y poder de tu mente. No estar apegado y seguir trabajando por el bien que hace el trabajo mismo, en lugar de preocuparte por los resultados.

    Esta obra fue escrita por Swami Vivekananda (1863-1902) quien fue el principal discípulo de Ramakrishna y la voz que enseñó al mundo sobre Vedanta (uno de los seis sistemas filosóficos más importantes de la India). Por su propia realización sabía que Dios trascendental, es, a la vez, Dios universal y, también, todo lo que existe es Dios manifestado. Él estaba en constante comunicación con Dios, por lo que sus enseñanzas sobre el Karma-Yoga sirven de guía y de sendero del entendimiento para lograr la suprema meta de la vida, la liberación absoluta o Moshka.

Como Swami Vivekananda era vedantista. Los vedantistas declaran que hay tres clases de seres humanos:

ü  Los Bahhdas: aquellos que están profunda e inconscientemente ligados a las ideas y objetivos transitorios. Ellos aceptan como única realidad la vida objetiva. La mayoría de los seres humanos pertenece a esta categoría.

ü  Mamukshu, o activos aspirantes a la liberación: Son aquellos que buscan, se esfuerzan y experimentan diversos métodos, opiniones y consejos, para ser libres. Pero una cosa esencial les falta, y esta es que no se examinan a sí mismo, no buscan su propia intima naturaleza.

ü  Mukta o liberados: Son muy pocos los que en una vida llegan a un estado tan elevado. La mayoría de ellos se despojan hasta la noción de su personalidad, y después de haber logrado ese estado de bienaventuranza viven muy poco tiempo más, pero la bondad fluye de ellos naturalmente y ayudan a muchos aspirantes espirituales. 

El origen del mensaje de Karma-Yoga se le atribuye a Sri Ramakrishna, la encarnación divina en un día de 1884 cuando repitió varias veces una expresión religiosa de los vaisnavas, adoradores de Vishnu, que dice: “Caridad a los seres, afecto al santo nombre y adoración a los devotos. Después de repetirla dos o tres veces, la corrigió diciendo: ¡Que insensatez! ¿Quién eres tú para hacer caridad a los seres? ¡El ser es Shiva (Dios mismo)! Se lo debería servir”. Entre uno de los discípulos que oyó el mensaje, estaba Vivekananda, por lo que se propuso comenzar a entregar dicho mensaje al mundo en forma sistematizada en el Karma-Yoga.

El karma-Yoga nos enseña y nos ayuda positivamente, pues aprendemos que por cualquier acción inegoísta podemos sentir la presencia de Dios. El mensaje de Karma Yoga llega a todos nosotros para que seamos bien activos, purifiquemos nuestro corazón de toda mezquindad y hagamos de la vida todo un ininterrumpido servicio a la humanidad. Humanidad que es la más evidente y mejor manifestación de la Divinidad.

 

 Efectos del Karma sobre el carácter

Nuestro karma determina lo que merecemos y lo que podemos asimilar. La palabra Karma se deriva del sanscrito Kri, que significa hacer; toda acción es karma.

La meta del hombre no es el placer si no el conocimiento. El placer y la felicidad tienen su término. Al pasar el placer y el dolor ante el alma individual, deja sobre ella diferentes imágenes y el resultado de esas impresiones combinadas es lo que se llama carácter. El karma, en sus efectos sobre el carácter, es el poder más formidable con que el hombre tiene que enfrentarse.

 

Cada uno es grande en su propio lugar

Según la filosofía Sankhya la naturaleza está compuesta de tres fuerzas, llamadas en sanscrito Sattva, Rajas y Tamas. Estas fuerzas en su manifestación en el mundo físico son lo que podemos llamar equilibrio, actividad e inercia. En cada uno de nosotros existen estas tres fuerzas, pero siempre predomina una sobre las otras dos.

“Cada uno es grande en su propio lugar, pero el deber del uno no el deber del otro” quiere decir que nadie es superior a otra persona, por el solo hecho de escoger un estilo de vida o forma de ver las cosas, cada cual cumple una misión diferente a través de la acción que ejecute.

 

El secreto de la acción

          Después de la ayuda espiritual viene la intelectual, el dar conocimiento es mucho más elevado que dar alimento y vestido; es aún más grande que dar la vida a un hombre, porque la vida real de éste consiste en el conocimiento.; la ignorancia es la muerte, el conocimiento es la vida.

          La liberación del alma es la meta de todos los yogas y cada uno de ellos lleva igualmente al mismo resultado. Cada acto de amor produce felicidad; no hay acto de amor que no traiga paz y dicha como reacción. La existencia real, el conocimiento real y el amor real están eternamente relacionados entre sí, los tres en uno.

 

¿Qué es el deber?

          Dar una definición objetiva del deber, es pues, subjetivo. Cualquier acción que nos acerca a la divinidad es buena y es nuestro deber; toda acción que nos rebaja, es mala y no es nuestro deber.

“No hagas daño a ningún ser; no hacer daño a ser alguno, es virtud; hacer daño a cualquiera es pecado” aforismo sanscrito.

         Toda religión consta de tres partes: filosofía, mitología y ritual. La filosofía es, naturalmente, la esencia de cada religión; la mitología la explica e ilustra por medio de las más o menos legendarias vidas de los grandes hombres, relatos y fabulas, de cosas asombrosas, etc.; el ritual da a esa filosofía una forma todavía más concreta para que todo el mundo pueda alcanzarla- el ritual es, en efecto, la filosofía llevada a lo concreto-. Este ritual es Karma,

           Este mundo no es ni bueno ni malo: cada hombre concibe su propio mundo.  No es quien recibe el bendecido, si no el que da. En resumen, todos somos deudores del mundo y que él nada nos debe. Que es un gran privilegio para todos nosotros que se nos permita hacer algo por el mundo. Ayudando al mundo en realidad nos ayudamos a nosotros mismos. Hay un Dios en este universo, siempre está presente en él. No debemos odiar a nadie. Este mundo continuará siempre siendo una mezcla de bien y mal. Nuestro deber es simpatizar con los débiles y querer hasta los perversos.

 

El desapego en la acción es abnegación total.

        Según karma-yoga, toda acción da sus frutos, y buenas o malas, las acciones están íntimamente relacionadas. Todo acto produce buenos y malos frutos al mismo tiempo.

           Otra clasificación de hombre descrito en este texto es:

       Pravritti(atraer) Tendencia natural de cada ser humano; tomar todo de todas partes y amontonarlo alrededor de un centro, siendo esto lo que llamamos “yo” y lo “mío” (mala acción).

    Nivritti (repeler) es la base fundamental de toda moralidad y religión, y su perfección absoluta consiste en una entera abnegación, en estar pronto a sacrificar mente, cuerpo y todo por otro ser (buena acción) cuando un hombre alcanza este estado ha logrado la perfección del Karma-yoga.

         Cuando un hombre hace malas acciones pone su mente en cierto estado de vibración, y todas las ondas corresponden a esta misma tensión y que, podemos decir, ya están en la atmosfera, pugnaran por entrar en su mente.

          El hombre piensa incesantemente que él solo puede lograr la felicidad y después de años de lucha allá, al fin que la verdadera felicidad consiste en matar el egoísmo y que nadie, excepto el mismo, puede hacerlo feliz. El inegoísmo, te convierte en un ser perfecto sin leer un solo libro religioso, ni entrar en una sola iglesia o templo. Cada uno de nuestros yogas es apto para hacer al hombre perfecto, aun sin la ayuda de los demás, porque todos persiguen el mismo fin, los yoguis de la acción, de la sabiduría y de la devoción, todos son capaces de servir como medios directos e independientes para la adquisición de Moksha (liberación).

 

Libertad

        ¿Qué significa Karma-yoga? Renunciación. Ese yo y mío es la causa de todo sufrimiento.

        Cada idea, o, según nuestra psicología, cada onda que se produce en la sustancia mental (chitta), debe dar origen siempre a ondas similares.

          Se ha querido saber de quién proviene este universo, en quien se sustenta y hacia quien va; y se ha respondido que proviene de la libertad se sustenta en la esclavitud, y vuelve de nuevo a la libertad.

        Para alcanzar la libertad tenemos que ir mas allá de las limitaciones de este universo; aquí no puede ser hallada. El perfecto equilibrio o lo que los cristianos llaman paz que trasciende toda comprensión no puede ser logrado en este universo, ni en el cielo, ni en lugar alguno donde nuestra mente y nuestros pensamientos puedan ir, los sentidos puedan sentir o la imaginación pueda concebir. Ninguno de esos sitios puede darnos esa libertad, porque todos ellos estarían dentro de nuestro universo y este se halla limitado por el espacio, tiempo y la causación. Si renunciamos a nuestro apego por este pequeño universo de los sentidos o de la mente, seremos libres inmediatamente.

           Las escrituras mencionan dos modos de lograrlo. Uno es llamado neti, neti (esto no, esto no), el otro se llama iti (esto) el primero es el negativo, el segundo, positivo. El primero es mas difícil; aquí el modo de lograr el desapego es por el razonamiento gñana-yoga) y el segundo por la acción y experiencia (karma yoga)

            El ideal del Karma Yoga

        La mas grande idea en la religión de la Vedanta es que podemos alcanzar la misma meta por diferentes senderos; el de la acción, el del amor, el de la psicología y el del conocimiento.

         El karma yoga es el logro mediante la acción inegoista, de esa libertad que es la meta de toda humana naturaleza.

           ¿Cuál es la manera de lograr el desapego?

        Cada buena acción que hacemos sin nigun móvil ulterior, en vez de forjar un nuevo eslabon, romperá uno de los ya existentes en la cadena que nos amarra. Cada buen pensamiento que enviemos al mundo sin desear recompensa alguna, quedará almacenado y romperá un eslabon de la cadena, nos hará mas y mas puros, hasta que lleguemos a ser los mas puros de los mortales.

        Buddha fue el primer gran reformardor que el mundo ha visto. Fue el primero que se atrevio a decir “ Creed, no porque existan algunos antiguos manuscritos, creed no porque sea la creencia de vuestro país, o porque se os haya hecho creero así desde vuestra infancia; discurrid y razonarlo todo antes, y si después de que lo hayais analizado, veis que hara bien a alguien y a todos, creedlo, vividlo, practicadlo y ayudad a los demás, para que lo hagan suyo propio. Lo hace mejor quien actua sin ningún motivo: ni por dinero, ni por fama, ni por ninguna otra cosa, y cuando un hombre puede hacer esto, será un buddha y de él surgirá el poder de actuar de tal manera como para transformar al mundo.

 

Gandhi el arte de la no-violencia

 

    Mohandas Karamchand Gandhi(1869-1948), es el verdadero nombre de Mahatma Gandhi, quien fue fundador del movimiento de la no violencia y uno de los líderes político-religioso que impulsó la independencia de la India en 1947. El poeta y filósofo Rabindranath Tagore lo bautizó como Mahatma “alma grande” (comp. en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).

    Gandhi estudio leyes en Londres en los años 1888 a 1891, luego regresó a India donde ejerció sin destacar mucho en su profesión ya que en esos años esta carrera estaba muy sobresaturada, por lo que aceptó un trabajo en Sudáfrica, donde comenzó su famoso movimiento de resistencia pasiva, después de vivir varios episodios de discriminación y conocer la realidad del pueblo sudafricano, regresó a su país donde comenzó a realizar charlas y campañas para la independencia de la India a través de la no violencia, estuvo preso varias veces, sus armas de lucha eran principalmente las huelgas de hambre y una de sus mas famosas huelgas se le conoce como la huelga de la sal. Entre marzo y abril de 1930, decenas de discípulos, periodistas y el propio Gandhi recorrieron más de 300 kilómetros hasta el océano Índico reclamando su derecho a producir sal que había quedado en manos del monopolio del imperio británico.

    Su lucha pacifista tenía como uno de sus pilares centrales, el Ahimsa, concepto traducido habitualmente como no violencia, resume la vocación de absoluto respeto hacia toda entidad viviente, ya sea humana o animal, pues la vida es considerada como Una y Sagrada. Expandido y enriquecido a través de la historia, equivale a un estado moral que inhibe todo acto que pueda perjudicar a cualquier criatura.

    Uno de los temas que menciona en este texto es sobre la democracia y el pueblo, exponiendo que la democracia consiste en que el más débil debe tener las mismas oportunidades que el más fuerte. Esto quiere decir que cada ser es único y diferente y que tiene su propia realidad y verdad de las cosas, no existen verdades absolutas y la conciencia no es igual para todos.

"El verdadero demócrata es aquel que valiéndose de medios exclusivamente no violentos defiende su libertad y, por lo tanto, la de su patria y, en última instancia, la del género humano".

    Gandhi habla de que debemos vivir en el presente, a que él también se puede equivocar y estar inclinado a debilidades, que se acercó a la política para luchar contra ella desde la vereda de la no violencia, que mantiene la fe en Dios y en la naturaleza humana.

“De alguna manera soy capaz de extraer lo más noble de la humanidad y eso me permite mantener mi fe en Dios y en la naturaleza humana”.

“Es una mala costumbre afirmar que los pensamientos ajenos son malos, que sólo los nuestros son buenos y que quienes sostienen puntos de vista distintos de los nuestros son enemigos de la patria”.

    Habla de la mujer, como un ser con las mismas capacidades y oportunidades que el hombre. Ninguno puede vivir sin la activa ayuda del otro, pero lamentablemente por décadas el hombre ha dominado a la mujer y esto le ha creado un complejo de inferioridad. “La mujer debe dejar de considerarse a sí misma el objeto de la lujuria masculina. La solución está más en sus manos que en las del hombre…Si la no violencia es la ley de nuestro existir el futuro pertenece a la mujer…”

    Sobre la pobreza, habla de que no podemos estar tranquilos mientras hay personas sin alimento o sin trabajo, Gandhi comenzó a despojarse de toda su riqueza material, este desprendimiento le genero una ganancia positiva según sus palabras.

“El absoluto renunciamiento a todas las posesiones personales es algo que muy pocos, inclusive entre la gente común, son capaces de poner en práctica. Todo cuanto legítimamente puede esperarse de la clase acaudalada se reduce a que conserve su riqueza y su talento en depósito y los use para servir a la sociedad. Pedir más significaría matar a la gallina de los huevos de oro”.

    La autodisciplina es un tema fundamental para Gandhi, por ejemplo con la alimentación manteniendo una dieta adecuada y controlando el paladar, ya que de esta manera ha de conquistar loss sentidos y en general el mundo integro. El llevaba una dieta vegetariana y esperaba que algun dia todas las personas dejar de necesitar alimentarse de animales.

    Ahimsa o no violencia, tiene como primera condición la justicia sobre todos los aspectos de la vida.

"Así como uno debe aprender el arte de matar en el aprendizaje de la violencia, de la misma manera debe aprender a morir en el aprendizaje de la no violencia".

    Gandhi se refiere a este tema, exponiendo lo difícil que es actuar en la no violencia en todos los planos de la vida, por ejemplo amar a quienes nos odian, por lo mismo la no violencia también debe practicarse y llevarse a la política o a otros planos de la vida.

    En cuanto a la religión, “Me esfuerzo por ver a Dios a través del servicio prestado a la humanidad pues sé que Dios no está en el cielo, ni aquí abajo, sino en cada uno. Si un hombre llega al corazón de su propia religión, también ha llegado al corazón de las otras”.

 

 

 

 

 

Los Yoga Sutra de Patanjali

 

Es uno de los primeros textos que habla sobre el Yoga, fue escrito por el sabio Maharishi Patanjali aproximadamente en el año 500 A.C en el compila todo el conocimiento que había hasta ese entonces sobre el Yoga y nos entrega su estudio sobre las características de la mente y cómo la práctica de Yoga ayuda a observarlas y transformarlas.

El yoga Sutra se divide en cuatro libros o capítulos:  Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibbuti Pada y Kaivalya Pada. La palabra sánscrita “sutra” significa aforismo y los cuatro capítulos constan en total de 195 aforismos.

 

Samadhi Pada

Samadhi significa absorción, conciencia de unidad o estasis. Este capítulo de 51 sutras trata sobre la naturaleza del yoga. Presenta el Yoga como medio para calmar y dominar la mente, también nos enseña que nuestras mentes pueden adquirir diferentes cualidades que influyen directamente en las consecuencias de las cosas que hacemos.

"Se define el Yoga como la detención de la actividad automática de la mente. Para lograrlo se necesita una práctica intensa con un espíritu de desapego. El desapego es inducido por un estado de conciencia total que libera el deseo frente al mundo que nos rodea. El grado más alto de desapego es desapegarse de los gunas o ignorancia existencial".

             Describe tambien algunos conceptos sobre los estados de la mente:

• Samadhi samprajnata, la mente todavía está volcada hacia el exterior.
• Samadhi Asamprajnata, cesa toda actividad mental gracias a la experiencia renovada de este estado se establece el sin soporten (Pertenecen sin embargo los recuerdos acumulados por el karma).

El Samapathi es un estado de perfecta receptividad de la mente frente al que conoce, a lo conocido y al modo de conocimiento.

• El Samapathi vitarka o recepción periférica con razonamiento es el estado de receptividad todavía no desprendido de las construcciones mentales ligadas al uso de las palabras, a su significado y al conocimiento correspondiente.
• El Samapathi Nirvitarka (el estado de unidad sin razonamiento) al purificarse la memoria como si estuviera vaciada de su substancia, no se interesa entonces más que en el objeto mismo, libre de las connotaciones mentales. No se está todavía liberado de las impregnaciones del pasado.       
• Cuando todo se suprime se conoce el Samadhi Nirbija (sin grano) el estado de pura conciencia cuando se calman los pensamientos automáticos.

 

Sadhana Pada

Sadhana significa práctica o medio En este capítulo conformado por 55 sutras, Patanjali enseña el porqué de la práctica del Yoga y de los medios para realizarla y dirigir la mente desde la dispersión hasta un alto estado de concentración. Introduce dos formas de Yoga: el Kriya Yoga (“Yoga de la acción” que consta de la práctica de “tapas” o austeridad, “svadhyaya” o auto estudio, y “ishvarapranidhana” o devoción) y el Ashtanga Yoga que consta de 8 pasos o brazos (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyara, Dharana, Dhyana y Samadhi).

El yoga de la acción tiene como fin atenuar las causas del sufrimiento (ignorancia, sentimiento de ego, el deseo de posesión, el rechazo del deber y el apego a la vida).

En cuanto al Ashtanga Yoga, los ocho elementos constitutivos del yoga son:

v      Los Yamas son la no- violencia, la verdad, el desinterés, la moderación, el rechazo de las posesiones inútiles. Son reglas universales en relación con los demás.

v      Los Niyamas son las reglas de la vida en relación con uno mismo. Ser claro en los pensamientos y en los actos, estar en paz con lo que se vive sin desear más u otra cosa, practicar con ardor, aprender a conocerse, y actuar en el movimiento de la vida.

v      Asana es el momento perfecto cuando el cuerpo absolutamente tranquilo y abolido todo esfuerzo de voluntad, la sensación y la respiración están suspendidas e inmovilizan el tiempo.

v      Pranayama, se logra cuando cesan las perturbaciones de la respiración, tener conciencia de la respiración. La respiración yoguica va más allá del plano de la conciencia donde se distingue la inspiración y la expiración, aquí se mantiene casi inmóvil con el aliento suspendido, pulmones llenos a la mitad, en comunión con lo sutil.

v  Pratyahara, tu mente y tu conciencia deben de alejarse de todas las distracciones externas que podamos tener a través de los sentidos para poder verte desde el interior y llegar a conocerte a ti mismo.

v  Dharana, ejercicio de la concentración.

v  Dhyana, meditación.

v  Samadhi, el estado de Unidad.

 

Estos tres últimos son explicados en el siguiente capítulo ya que son del plano interior.

 

Vibhuti Pada

    Vibhuti, significa poder o manifestación. Este capítulo de 56 sutras, Patanjali nos habla sobre los estados sutiles de conciencia y las técnicas avanzadas de la práctica del Yoga, explicándonos los últimos tres miembros de Ashtanga Yoga, el camino de ocho ramas, comenzando con la meditación.

v  Dharana es la relación de atención de la mente a un sector determinado, es el poder de la concentración. Llevar la mente a un punto concreto y dejarla un tiempo en ese punto.

v  Dhyana, es el hecho de mantener una atención exclusiva sobre un único punto. Cuando la mente ya no se identifica con su campo de experiencia hay una reorientación de los sentidos hacia el sí. Los sentidos están perfectamente controlados, accediendo a otro nivel de conciencia, el de la meditación.

v  Samadhi, cuando la conciencia está en relación con aquello que no tiene forma en este punto, se pierde la conciencia de uno mismo. Cesan las inestabilidades de la mente llegando a un estado de liberación total.

"El cumplimiento de los tres es el Samyama, El Samyama es la consecuencia del estado de meditación, el comportamiento inducido por el estado de unidad".

Pero todavía mas interior es el Samadhi Nirbija, Esta fusión no es la última etapa en la vía de la conciencia. Nuestras acciones interesadas han depositado en nosotros semillas que pueden aparecer desde el momento en que determinadas circunstancias afloren de nuevo. El miedo a perder algo, el deseo de posesión, de guardar, pueden aparecer cuando uno se imagina que se ha liberado. Es la trampa de la autojustificación que se encuentra presente en todo camino espiritual.

El Nirodha Parinama, o etapa de la suspensión, se produce o no según aparezcan o se apacigüen los condicionamientos que nos lega nuestro pasado. Calmar los pensamientos automáticos es relativamente fácil mediante la práctica del Yoga, borrar las heridas del inconsciente exige ya una cierta transparencia de la conciencia periférica para alcanzar esas capas profundas.

En este estado de la evolución de la conciencia, que se llama Samadhi Parinama, sólo hay momentos de atención exclusiva. No es el Samadhi sin «granos». Los «granos» del pasado pueden todavía germinar y arrastrar a la conciencia en los automatismos, en la dispersión.

En la fase de la evolución que se denomina Ekagrata Parinama, hay igual alternancia de actividad y de calma de la conciencia frente al objeto de la experiencia. Nada es definitivo aún. La meditación todavía no es totalmente estado de meditación.

Gracias al Samyama sobre su poder de percepción, su substancia propia, el sentimiento de existir que procuran y la relación entre las características y su función, se obtiene la maestría de los sentidos. Gracias a esto, se puede uno desplazar como el pensamiento, sin vehículo corporal, y se conoce entonces la naturaleza y el sentido del universo. Cuando el Gunna Sattva es tan puro como Purusha, el principio absoluto, esto constituye la libertad suprema.( Cuando la materia está purificada desaparecen los obstáculos para la energía, la conciencia, el Sí).

 

Kaivalya Pada

    Kaivalya significa aislamiento, soledad, o unidad. Esta palabra es uno de los términos filosóficos para “moksha” o liberación, a la cual tiende el Yoga, y se refiere a un estado de esplendorosa conciencia. Este capítulo consta de 34 aforismos.

    El estado de conciencia, que nace de la meditación se halla libre de las construcciones mentales. No    reposa sobre el ego, con sus estratos de esquemas, de hábitos, de miedos, de defensas y de deseos.

    La mente tiene un conocimiento perfecto de su propia inteligencia cuando no pasa de un objeto a otro y se vincula con la forma de la conciencia profunda. 

    El Samadhi Dharma-Megha es posible si se está desinteresado en la práctica del discernimiento en todos los aspectos, incluso en la meditación en el más alto nivel. Y el proceso de transformación de los Gunas llega a su fin, al haberse cumplido su razón de ser.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Resumen Yoga Integral

El yoga integral se caracteriza por integrar a otros métodos de yoga, seleccionando lo mejor de cada uno en su sadhana (practica espiritual disciplinada) y abhyasa (actitud de esfuerzo persistente con reflexión para lograr y mantener un estado de tranquilidad estable).

       A continuación se resume el texto de Yoga Integral escrito por Mataji Lakshmi Devi, presidente mundial de Yoga de la Federacion Internacional de Yoga.

     Metodos del Yoga Integral

Swami Asuri Kapila (quien pertenecía a la escuela francesa de yoga) establece un yoga integral diferente a los demás basados en el Maha y Shiva Yoga, pero que pretendía ir más allá del concepto de Aurobindo y Mirra. Este yoga integra nueve métodos-Nava Yoga Margas: Asana (posturas), Hatha (forma interior del yoga), Bhakti (devoción), Jnana (conocimiento), Raja (desarrollo de los poderes psíquicos y espirituales), mantra (cantos),  kundalini (poder serpentino), laya (pasar al estado inconsciente) y tattva yoga (diferentes principios de la naturaleza en su significado oculto).

Swami Asuri Kapila además crítico  la falta de técnicas precisas en yoga. En la década de los años 30 publicó sus ejercicios de posturas solares, que más adelante se transformó en el Saludo al sol. En el año 1934 comienza a enseñar técnicas de yoga, entre ellas la asana yoga y propone la creación de cursos profesionales de profesores de yoga y maestros de yoga lo que causó una revolución en el yoga.

Sevananda Swami y Swami Sarvananda (discípulos de Swami Asuri Kapila) desarrollaron el Sava Yoga, un yoga integral de origen franco-uruguayo.

Swami Sivananda de Rishikesh amigo de Swami Asuri Kapila, (ambos discípulos de Swami Vishwanand)a, difundió otro tipo de yoga integral llamado el Yoga de Síntesis, integrando el Raja, Karma, Bhakti, Jnana, Hatha yoga con la filosofía Vedanta, en especial  el Advaita de Shankara, integrando todo esto a la religiosidad ortodoxa hindú.

Tres de sus discípulos siguieron enseñando su yoga integral o de síntesis: Swami Shivapremananda, Swami  Satchidananda y André Van Lysbeth.

Antonio Blay creo una visión  y estilo propio de yoga integral desde una enseñanza más filosófica y psicológica de autorrealización.

En San Francisco Haridas Chauduri difundió el Purna yoga, basado en lo filosófico y psicológico.

En Estados Unidos Swami Satchidananda desarrolló  el integral yoga y el hatha yoga integral, con los métodos de hatha, raja, bhakti, karma, jnana y japa yoga con la religión hinduista, creando una orden religiosa.

En sudamerica lo difundió Shivapremananda.

En Estados Unidos Adadil Palkhivala creo un nuevo estilo del yoga integral “American Purna Yoga” Devota de Aurobindo pero discípulo de Iyengar integró a la filosofía de la Madre y Aurobindo con clases prácticas de yoga con asanas.

En toda América y Europa Dharmachari Maitreyananda fue el continuador de Swami Asuri Kapila, quien elaboró un yoga integral, llamado Purna yoga integral   que integro todas las técnicas de yoga de los últimos 5 mil años, lo que revolucionó el yoga a nivel mundial. Estudiar las técnicas independientes de los métodos era mucho más fácil pedagógicamente, que estudiar método por método con su visión parcial la cual demandaba muchos años. Su trabajo además impulsó la profesionalización del yoga. Siguiendo el trabajo de Swami Asuri Kapila, creador histórico del saludo al sol, desarrollo 50 saludos de yoga en su método Namaskar yoga, del cual el saludo al gato es el más conocido., creo también el yoga artístico, del cual nació también el yoga flow y posteriormente presentó y difundió el Purna Vinyasa Yoga, el Yoga deportivo y  el yoga aplicado a diferentes especialidades. Aportó los siete sistemas de contraposturas, las asanas de brazos, pies, manos, cara y piernas, el yoga en duplas y las asimetrías simple, doble y compuesta, así como los diferentes métodos de Yogaterapia y Yoga terapéuticos entre otros.

Cada uno de los maestros y estilos de yoga enriquecieron el Metodo de Yoga Integral.